La voz de un penitente y que se convierte a Dios
El 10 de julio, en las Vísperas, algunos nuevos oblatos seculares de Praglia realizarán un gesto discreto y antiguo en su lógica: ofrecerán su vida secular a la escuela de la Regla. Para comprender ese gesto no es necesaria, ante todo, una teoría de la oblación, sino una voz: Suscipe me, Domine. Es la voz que la tradición benedictina entregó a la profesión, al comentario, al canto y a la memoria comunitaria.
El versículo viene del Salmo 118.
Suscipe me secundum eloquium tuum, et vivam; et non confundas me ab exspectatione mea.
(“Recíbeme según tu palabra, y viviré; no me defraudes en mis expectativas”: Sal 118, 116 Vg).
Es una palabra breve y contiene todo: la promesa de Dios, el deseo del hombre, el temor de no poder mantenerse en pie, la confianza de ser recibidos. Sobre todo, no comienza con “yo haré”. Comienza con “tú recíbeme”. Antes que el propósito está la promesa; antes que la ofrenda, la acogida.
La tradición eclesial y, en su interior, la benedictina, han hecho resonar esta palabra bíblica a lo largo de los siglos. Aquí seguimos solamente tres, como tres umbrales de una hermenéutica antigua que puede seguir hablando: los Padres que custodian su promesa, los carolingios que reconocen su voz, los reformadores del siglo XV que muestran su forma.
El primer umbral: los Padres y la promesa
Frente al versículo, la pregunta de los Padres es casi una pregunta escandalizada: ¿cómo se atreve el hombre a decirle a Dios “recíbeme”? San Ambrosio responde sin atenuar el escándalo:
Intolerandae autem praesumptionis videretur dicere Deo: suscipe me, nisi promissum eius adiungeret (“Parecería una intolerable presunción decirle a Dios: Recíbeme, si no agregara su promesa”: San Ambrosio, Expositio Psalmi CXVIII, 15,26).
Y explica de dónde viene tanta audacia con una imagen jurídica deslumbrante:
Nos fecimus chirographum mortis, tu scripsisti chirographum vitae (“Nosotros escribimos el documento de la muerte, tú escribiste el documento de la vida”: ibid.).
El documento no es una fineza notarial. Ambrosio opone el documento de la muerte, escrito por el hombre con el pecado, al documento de la vida, escrito por Dios con la promesa. Quien canta Suscipe me no apela a su propia fuerza: apela a un escrito de Dios.
Casiodoro dice casi lo mismo, con su fórmula esculpida:
Esset enim fortasse temerarium Domino dicere: Suscipe me, nisi adiungeret promissionem, quae nescit aliquando decipere (“Sería quizás temerario decirle al Señor: Recíbeme, si no agregara la promesa que nunca sabe engañar”: Casiodoro, Expositio in Psalterium, Ps 118,116).
En San Agustín agrega el movimiento. El creyente ya ha confesado: susceptor meus es tu (“tú eres mi apoyo”); ahora pide ser escuchado magis magisque (“cada vez más, cada vez más a fondo”), hasta la vida verdadera, más allá de los sueños de las cosas humanas (San Agustín, Enarrationes in Psalmos, Sal 118, Sermo 24,4).
El primer umbral entrega así la gramática del versículo: el creyente no se atreve porque sea fuerte; se atreve porque Dios ha hablado.
El segundo umbral: Benito, los carolingios y la voz asumida
En el capítulo 58 de la Regla, San Benito coloca el versículo en el corazón del rito de recepción. El novicio escribe su petición y la coloca sobre el altar:
Quam dum inposuerit, incipiat ipse novicius mox hunc versum: Suscipe me, Domine, secundum eloquium tuum et vivam, et ne confundas me ab expectatione mea. Quem versum omnis congregatio tertio respondeat, adiungentes: Gloria Patri (“Apenas la haya colocado, que el propio novicio comience de inmediato este versículo: Recíbeme, Señor, según tu palabra y viviré, y no me defraudes en mis expectativas. Que toda la comunidad responda tres veces a este versículo, agregando: Gloria al Padre”: RB 58, 21-22).
Después el novicio se postra a los pies de los hermanos y desde aquel día es contado en la comunidad. Un hombre solo canta una línea del Salmo; y esa línea, apenas emitida, ya no le pertenece: la comunidad la toma, la repite, la confirma.
Que el versículo ya era palabra monástica lo muestra, a través del acercamiento, Benedicto de Aniane. En su Concordia regularum, coloca el fragmento de la Regula Benedicti junto con el paralelo de la Regula Magistri. La comparación es instructiva. En el Maestro, el nuevo hermano canta el responsorio Suscipe me – en la forma secundum verbum tuum (“según tu palabra”), según la versión del salterio que ahí se presupone – y después el Abad agrega: Confirma hoc, Deus, quod operatus es in nobis (“confirma, oh Dios, lo que has obrado en nosotros”: Sal 67, 29 Vg). En la Regla de San Benito, en cambio, esa palabra del Abad no aparece: la fuerza del gesto se concentra absolutamente en la voz del novicio, en la triple respuesta de la comunidad y en el Gloria Patri. No es aún un comentario espiritual del versículo, pero ya es una lectura ritual por cercanía: la voz del individuo es entregada, no ante todo a una autoridad que confirma, sino a un cuerpo que responde.
Y la historia, curiosamente, no ha separado lo que Benedicto de Aniane había acercado. En el rito solemne de la tradición sublacense, después del Gloria Patri, sigue siendo el Abad quien entona Confirma hoc, Deus, quod operatus es in nobis (“confirma, oh Dios, lo que has obrado en nosotros”), y todos responden Alleluia (Ritualis monastici Congregationis Sublacensis, tit. I, Roma 1961, p. 33). Lo que la Concordia regularum mantenía unido en la página, el rito lo mantiene unido en el canto.
La tradición ritual ha hecho sensible esta estructura y los libros de la familia monástica a la que pertenece Praglia la describen con una precisión conmovedora. El ritual de la Congregación Casinense de la primera observancia prescribe que el novicio, de pie en medio del presbiterio, con las manos extendidas y los ojos elevados al cielo, entone el versículo cum cantu tono mediocri (“con canto en un tono moderado”); y al llegar a las palabras et non confundas me ab exspectatione mea, se arrodilla, con los brazos en cruz sobre el pecho y la cabeza inclinada; y canta el versículo tres veces, vocem qualibet vice altius extollendo (“alzando la voz cada vez más”), besando la tierra en cada repetición, mientras que el coro cada vez lo retoma (Rituale monasticum, Subiaco 1909, p. 17). El cuerpo interpreta la palabra: la audacia del Suscipe me se canta de pie, con los brazos abiertos; la esperanza del non confundas se canta de rodillas. La voz crece, pero no se aísla; la esperanza asciende, pero asciende desde el interior de un cuerpo que la custodia.
El fascículo sublacense de 1961 llama a esta forma de cantar una tradición ubique recepta et diuturno usu probata, “recibida en todas partes y probada por su uso prolongado” (Ritualis monastici Congregationis Sublacensis, tit. I, Roma 1961, p. 20); y a su lado conserva una traditio antiquior aún más elocuente: el profeso entona Suscipe me, Domine, secundum eloquium tuum et vivam – y se detiene; y toda la congregación debe responder et non confundas me ab exspectatione mea (ibid., pp. 21 y 34). En la forma más antigua, entonces, la segunda mitad del versículo no le pertenece siquiera a la voz del individuo. Quien profesa pide ser recibido; los hermanos piden por él que su expectativa no sea defraudada. La custodia comunitaria de la esperanza no es una interpretación: es la gramática misma del reto. Y el ritual actualmente en vigor conserva toda la coreografía: la hoja depositada sobre el altar, el triple canto con los brazos abiertos, el coro que retoma, el Gloria Patri, la postración (Ritual monástico, 2024, n. 105).
¿Qué es lo que canta, exactamente, esa voz? Es la petición de Smaragdo de Saint-Mihiel, comentador carolingio de la Regla. No pide qué cosa debe probar el novicio: pide de quién debe ser la voz que él asume. Y responde:
Vox poenitentis et ad Deum convertentis est, quae dicit: Suscipe me, Domine, secundum eloquium, et vivam (“Es la voz del penitente y de aquel que se convierte a Dios la que dice: Recíbeme, Señor, según tu palabra, y viviré”: Smaragdo, Commentaria in Regulam sancti Benedicti, ad RB 58).
Y continúa:
Qui enim peccando longe a Deo recessit, et velut mortuus a cognitione Dei longo usu in peccati sepulcro latuit, poenitendo iterum humiliatur, et ut receptus in aeternum vivat, flebiliter Dominum deprecatur (“Aquel, de hecho, que al pecar se ha alejado mucho de Dios y, como muerto para el conocimiento de Dios, ha permanecido largamente oculto en el sepulcro del pecado, se humilla nuevamente haciendo penitencia y suplica llorando al Señor, para que, recibido, viva eternamente”: ibid.).
La fórmula es prosopológica antes que edificante, y corta de raíz cualquier lectura sentimental del rito. El novicio no canta su propio entusiasmo, no pone música a un momento biográfico: entra en una voz que la Escritura le entrega. El canto no dice “esto es lo que siento”; dice “esta es la voz en la que penetro”. Y esa voz, es la voz de quien regresa.
El tercer umbral: Santa Justina, Torquemada y la forma de la conversión
El tercer umbral nos lleva al siglo XV, y la escena es notable: Juan de Torquemada, dominico, teólogo y cardenal, comenta la Regla de San Benito a petición del monje Arsenio de Santa Justina de Padua, en el clima de la reforma benedictina observante. Un teólogo de otra orden interpreta para los benedictinos la forma de su vida: la Regla no vive como un recinto doméstico, sino como un texto capaz de dejarse leer también desde fuera.
Este pasaje toca de cerca a Praglia. En 1448 la Abadía se adhiere a la Congregación de Santa Justina: un segundo nacimiento, observante, que dará nuevamente fuerza espiritual, cultural y arquitectónica a su historia.
Al comentar el capítulo 58, Torquemada hace evidente la estructura del acto:
In qua professione tria substantialia monasticae professionis tanguntur, videlicet stabilitas, morum conversio et obedientia (“En esta profesión se tocan los tres elementos sustanciales de la profesión monástica, es decir la estabilidad, la conversión de las costumbres y la obediencia”: Torquemada, Expositio super Regulam sancti Benedicti, ad RB 58).
Aquí el punto es decisivo. El Suscipe no queda suspendido como emoción del rito: es colocado dentro de una forma de vida. Smaragdo preguntaba de quién sería la voz asumida por el novicio; Torquemada muestra qué figura eclesial debe custodiar esa voz en el tiempo. La estabilidad impide a la conversión que permanezca como un sobresalto; la conversión de las costumbres impide que la estabilidad se convierta en simple permanencia; la obediencia impide al ofrecimiento de sí mismo encerrarse en la autorreferencialidad.
Smaragdo y Torquemada, así, no se contradicen: se complementan. El primero reconoce la voz del penitente que vuelve a Dios; el segundo recuerda que una voz, para perdurar, requiere una forma. La vox poenitentis es entregada a una figura estable – estabilidad, conversión de las costumbres, obediencia – porque una conversión sin forma se acaba pronto, mientras que una forma sin conversión se vacía.
Y el comentario del siglo XV custodia un detalle luminoso. Si el Suscipe es voz de conversión, entonces también la respuesta de la comunidad cambia de color: cuando ella repite tres veces el versículo con el Gloria Patri, no asiste sencillamente a un acto privado, sino que da gloria a Dios por alguien que vuelve. La escena puede ser leída a la luz del Evangelio: gaudium erit coram angelis Dei super uno peccatore paenitentiam agente (“habrá más alegría frente a los ángeles de Dios por un solo pecador que hace penitencia”: Lc 15,10 Vg). Hay, entonces, una alegría en el Suscipe; pero no es la autocomplacencia de quien se ofrece. Es la alegría de la Iglesia por alguien que vuelve, eco terrenal de la alegría de los ángeles. El penitente canta y la fiesta la hacen los ángeles.
Una palabra que llega a los oblatos
Tres umbrales, una sola palabra. Los Padres custodian su promesa; San Benito y los carolingios la hacen gesto y voz; Torquemada le da forma. En todas late el mismo corazón: no es “yo me entrego”, sino “tú recíbeme”.
La tradición conoce además un último regreso de esta palabra, el más silencioso. En muchos monasterios el versículo cantado el día de la profesión se canta nuevamente en la sepultura del monje. Al inicio, él canta y la comunidad responde; al final, él calla y la comunidad canta por él. La esperanza entonada al principio no se pierde: es entregada nuevamente a Dios por otros labios.
Esta historia no se refiere solamente a la profesión monástica. Con las distinciones necesarias, el Suscipe llega hoy también a la oblación secular. El oblato no se vuelve monje, ni profesa de manera atenuada: permanece en su estado de vida, en la casa, en el trabajo, en el tejido ordinario de responsabilidades. Pero en el momento de la oblación recibe una palabra que viene desde esta historia: la palabra del que pide ser recibido según la promesa de Dios, no según la medida inestable de su propio entusiasmo. Por eso la oblación no es un honor que se recibe: es, en el propio estado, la misma petición humilde de siempre.
También para los oblatos el signo sigue siendo discreto. La hoja de la oblación no es la petición colocada sobre el altar en la profesión monástica; y sin embargo custodia algo de la misma lógica: un nombre, una vida, una promesa son confiadas a la memoria del monasterio, porque nadie custodia solo su propia esperanza.
Por eso el lugar cuenta. El comentario de Torquemada a la Regla nació de una petición proveniente de Santa Justina de Padua; pocos años después, en 1448, Praglia entró en la misma Reforma. Pero el 10 de julio, en las Vísperas, esa memoria no volverá como una cita bibliográfica: volverá como canto. En el Suscipe de los oblatos pasarán, casi sin hacerse ver, siglos de voces: monjes, penitentes, hermanos, comunidades que han repetido la misma petición. Y Praglia, una vez más, custodiará ese pequeño milagro benedictino: una sola voz que no se queda sola.
La voz asciende, la comunidad responde, el lugar custodia.
Suscipe me secundum eloquium tuum, et vivam.
El artículo original en italiano puede leerse en italiano en el Blog del P. Claudio Campesato en el siguiente ENLACE